张澜先生是我国著名的民主革命家、教育家，一生为国为民作出了重大贡献，特别是为世人称赞的他的高风亮节，堪称“百世楷模”。这是因为他的思想体系，一方面受中国儒家的影响较深，开发了人类人伦的本善，也就是继承了孔孟学说之精华，摈弃了不科学不民主的糟粕；另一方面随着革命斗争实践的需要，又接受了外来的先进的新的社会科学理论，用以指导自己的革命实践，追求与实际相结合，做到了“与日俱进”。这里着重试论他受中国儒家思想影响所树立的气节观。

　　一

    孔孟气节观的核心是“仁”和“义”，不仁不义就是无气节可言。为了“成仁”，宁愿“杀身”，为了“取义”，可以“舍生”。这集中反映了古代知识分子在当时的历史条件下，为了追求真理和正义，不惜牺牲身家性命的高尚情操和浩然正气。
    “仁”和“义”各有所指。“仁”学是孔子道德伦理学说的核心。“仁”的两重性在阶级制度里：一方面对现实政治是“克己复礼”，牺牲小我而顾全大体，维护宗法等级关系；另一方面要求“爱人”“泛爱众”，做有完善人格的人。孔子的忠恕之道，表达了对人的尊重和爱护，体现了“仁者爱人”的人本主义思想。孔子心目中的完善人格的“仁人”，其最高境界是“无求生以害仁，有杀身以成仁”。  “义”是相对于“仁”而言的。  “仁，人心也。义，人路也。”“义者，宜也”，即人的一切行为要适度、中正。“中也者，天下之大本也。”人的行为是否中正无邪，是关系到社会是否安宁，国家社稷是否巩固的全局大计，所以说是“天下之大本”。那么鉴定“宜”或“中”的尺度是什么呢?就是“礼”。  “礼也者，义之实也”，“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动”。
    必须指出，这里所讲的“宜”或“中”，与折衷主义毫不相干。因为它是以“礼”  “仁”为先决条件的。礼者，中正无邪，“唯仁者能好人，能恶人。”是非曲直是非常清楚的。
    “人生穷达夷险遭遇无常”，问题是持什么态度和遵循什么原则去对待。孟子说：“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”
    对于富贵，孔子的态度是：  “富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也。”“不义而富且贵，于我如浮云。”“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之，如不可求，从吾所好。”由此可见，孔孟儒家绝不是一味地反对富贵，他们反对的是巧取豪夺，行贿受贿等恶劣行径。他们反对穷奢极欲，昏庸堕落，主张节财节用，励精图治，这就是“富贵不能淫”。对于贫贱，他们认为不是人们愿意不愿意摆脱，而是如何摆脱。孔子说：“贫与贱，是人之所恶也，不以其道得之，不去也。”人在贫困中如何做人?儒家的要求是：“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣。”“二箪食，一豆羹，得之则生，弗得则死。呼尔而与之，行道之人弗受；蹴尔而与之，乞人不屑也。”“士穷不失义，达不离道。”这些表明，孔孟主张人穷志不衰，道义气节比什么都重要。一个人如果做到富贵不能淫，贫贱守节，那他在恶人和权势面前，必然表现为刚直不阿，在敌人面前表现为大智大勇，这就是“威武不能屈”。通过修养与磨炼，做到上述要求，成为仁义之士，这就是儒家所希望造就的有气节的理想人物。

 二

    张澜对孔孟儒家的气节观是十分推崇的，而且以之“自勉”“自励”，“一日三省吾身”，付诸实践。1940年夏秋之间，他寓居南充建华中学，“感于国事之阽危，政治之窳败，世道人心之日益败坏。所谓不耻、不仁、不畏、不义，嚣然成风，而恬不为怪。爰集经子旧说，为诸生言仁义，考春秋之法，仁在爱人，不在爱我，义在正我，不在正人。故欲其毋自私自利，而能宏爱人利物之用也，则为之言仁；欲其有廉耻，有气节，而能严立身处世之则也，则与之言义。振末俗之衰颓，育真才於晦否，舍此无他道也。昨岁，客成渝，复取前稿，时加修改，又得邵明叔、蒙文通、熊十力诸先生之教正，文义既繁，非中学生所能尽喻，特复写成自励，并以励夫世之君子。”后由其友好学生刊印成书，即《说仁》《说义》两篇哲学论文，对儒家的伦理学说与政沪思想有很多新颖的阐述，而讲气节是其中一个重要部分。《说仁》主要说“仁在爱人，不在爱我”。“仁为治天下之大本。”孔子心目中的完善人格的“仁人”，是“己所不欲，勿施於人”“己欲立而立人，己欲达而达人”“无求生以害人，有杀身以成仁”。《说义》指出，“义即天理之所宜”。“《礼运》以‘仁为义之本，义为仁之节’，其言至为精当。”“义亦含有法制之意。故《表记》曰‘义者天下之制也。’制谓以本乎天理之法度而裁断於事，使物各得其宜也。当於法度则为之，不当於法度则不为。一言语，一举止，皆加之以裁断而不敢有丝毫之苟，义所以为天地严凝之气也。然何以能裁断靡失，则必由克己复礼而来。克己，则去私而无蔽，斯能明是非，决可否，而事得其宜。复礼，则循理而不忒，斯能无偏颇，无反侧，而行当於正。惟仁熟而后义精也。……今则言非礼义而自暴者，与夫吾身不能居仁由义而自弃者，比比然矣!自暴则卑俚无识，自弃则苟且偷安，而国家社会遂不堪问也。唯能一以天理为制断，恒怀自尊之心，达则立朝，咸仰正色之风；穷则饿死不受嗟来之食，亦恒怀自强之心；常则日乾夕惕，而德益进；变则劫众沮兵，而守不更。能自尊，能自强，斯可与为义也。”《说义》还指出“义必有耻”“义必有节”，说明廉耻气节与义之密切关系。“孟子云：‘非其有而取之，非义也。’……‘羞恶之心义之端也’。羞恶之心是谓耻，耻即义之发见乎情者也。廉与耻皆义之一节，而有耻尤要，存之则进于圣贤，失之则人于禽兽。故曰：‘耻之于人大矣’。”“顾世间可耻之事，最大者莫如世治而无可行之道，世乱而无能守之节，居尊处贵，但知食禄。”“其次，则凭借权势，贪利无厌。”“又其次，歆羡富贵，